DISERTASI MONASH UNIVERSITY: AGAMA TAK JADIKAN TERORIS (3)

0
237

Presiden Singapura, Halimah Yacob (tengah) saat bertemu dengan sutradara film Jihad Selfie, Noor Huda Ismail (kiri) dan pemeran film Jihad Selfie, Teuku Akbar Maulana (kanan).   Foto:

Agama bukan penyebab seseorang jadi teroris melainkan soal sosial dan maskulinitas.

Dari Soal Pesantren Ngruki, Baasyir, hingga Jemaah Islamiyah

JIC, — Penulis tesis ini, Mr (Bapak) Noor Huda Ismail, membawanya ke silsilah sosial dan intelektual yang agak tidak biasa, yang meningkatkan kualitas penelitian dan orisinalitas-orisinalitas yang luar biasa – dari penelitian itu sendiri.   Saat ia menjelaskan dalam bab pertama tesis ini, Bapak Ismail 1991 lulusan dari salah satu pesantren ‘Islam garis keras’ Indonesia yang terkenal, pesantren al-Mukmin di luar Surakarta, Jawa Tengah. Pesantren al-Mukmin didirikan pada tahun 1972 oleh Abudullah Sungkar dan Abu Bakar Ba’asyir, dua aktivis militan pada saat itu terkait dengan sayap bawah tanah gerakan Darul Islam.

Pada awal 1990-an, Sungkar dan Ba’asyir memutuskan hubungan dengan  Jemaah Islamiyah (JI) dan rekan-rekan mereka, dan jaringan ekstremis yang bertanggung jawab atas pemboman Bali tahun 2002, serta serangkaian serangan bom profil tinggi berikutnya yang menargetkan sasaran asing dan Kristen di Indonesia. Saya punya banyak waktu, saya bersenang-senang, saya punya banyak waktu dan saya tidak peduli dengan karier di jaringan JI. Namun, karena Bapak Ismail (Noor Huda Ismail)  sendiri memiliki kejelasan yang besar dalam tesis ini, beberapa siswa sedang diidentifikasi untuk direkrut ke jaringan JI, dan sedang dipersiapkan oleh guru JI untuk menjadi militan di jaringan JI bawah tanah.

Hasilnya adalah bahwa sebagian besar militan yang terlibat dalam serangan di Indonesia berasal dari al-Mukmin atau sejumlah kecil sekolah asrama yang berpikiran sama.

Setelah lulus dari al-Mukmin, Bapak Ismail kemudian mendirikan sebuah LSM kecil yang bertujuan untuk memadukan pejuang (mujahidin) yang kembali ke Indonesia dari zona konflik seperti Filipina selatan atau Suriah, serta individu-individu yang berintegrasi kembali ke masyarakat setelah berpartisipasi dalam konflik bersenjata domestik seperti yang terjadi di Ambon dan Poso di awal tahun 2000-an.

Karena itu tesis ini menjadi saksi yang mencolok, pengalaman ini bekerja dengan mujahidin telah memberi Bapak Ismail akses yang tak tertandingi ke lingkaran militan, dan memungkinkannya untuk melakukan wawancara selama dua bulan pada tahun 2016 dengan aktivis yang kembali, banyak di antaranya yang dia kenal dari keterlibatan LSM sebelumnya. . Pengalaman itu juga memberinya banyak wawasan tentang lingkungan sosial dan proses sosialisasi gender dalam jaringan JI.

Fokus penelitian dari penelitian ini adalah untuk melihat konstruksi sosial gender secara umum dan maskulinitas khususnya di kalangan pejuang asing Islam (mujahidin) yang kembali ke Indonesia. Untuk keperluan penelitiannya, penulis melakukan wawancara dengan tiga generasi mujahidin yang kembali: veteran konflik Afghanistan pra-1995, veteran konflik yang masih berlangsung di Filipina selatan, dan veteran “perang kota kecil Kristen-Muslim” ”(Menggunakan frasa Gerry van Klinken) di Ambon dan Poso pada periode 1999-2003 (dengan konflik yang masih ada sampai sekarang).

Kutipan dan wawasan dari wawancara didistribusikan secara luas di seluruh disertasi, dan sangat menambah kualitas pribadi dan menarik yang dapat dibaca.

Seperti yang penulis jelaskan baik dalam pengantar maupun kesimpulannya, sebagian besar literatur tentang motivasi pejuang untuk bergabung dengan pasukan Mujahidin dalam konflik ini telah menggunakan perspektif religius-ideologis yang luas. Studi-studi ini mengusulkan bahwa secara khusus ideo-agama rasional, seperti kepedulian untuk membela komunitas Muslim global, mendasari partisipasi militan, mendasari keputusan individu untuk bergabung dalam pertempuran dalam mendukung sesama Muslim di beberapa lokasi yang jauh.

Namun, dan menggambar pada literatur feminis serta posisi subjeknya sendiri, Mr (Bapak) Ismail membuat kasus yang menarik untuk pandangan yang berbeda: “bahwa mempromosikan dan mensosialisasikan pemahaman spesifik tentang hegemoni maskulinitas terutama gagasan menjadi seorang mujahid sebagai status sosial tertinggi untuk Laki-laki Muslim …. memainkan sebuah peran yang jauh lebih penting dibandingkan dengan faktor-faktor lain seperti … ideologi agama, dampak ideologi negara, sekuritasi, dan bahkan kemiskinan untuk menyediakan lingkungan yang kondusif bagi kebangkitan pejuang asing di Indonesia. ”

Konsep “hegemoni maskulinitas” yang digunakan dalam buku ini, tentu saja, sebagian besar dipinjam dari R Connell, tetapi, seperti yang dijelaskan oleh penulis, istilah ini sekarang digunakan secara luas dalam studi maskulinitas sehingga memperoleh hegemonik statusnya sendiri. Jauh lebih penting daripada konsep “hegemoni maskulinitas” saja, penulis menunjukkan bahwa variasi maskulinitas “militeristik” dipromosikan dalam lingkaran mujahidin, dan menjadi titik identifikasi dan mobilisasi dalam dirinya sendiri.

Maskulinitas militer ini didasarkan pada kualitas ketaatan kepada pemimpin agama / karismatik gerakan, “persahabatan, keberanian, kebugaran fisik, keberanian dan normalisasi penggunaan kekerasan [terhadap] musuh yang mereka persepsikan” (hlm. 209).

Dalam membenarkan dan menjelaskan klaim ini, penulis menunjukkan sesuatu yang dicatat oleh peneliti lain tentang ekstremisme jihad tetapi tidak cukup dianalisis (saya memasukkan diri saya dalam generalisasi ini): bahwa sebagian besar individu yang tertarik pada varietas Islam ekstremisme keras bukan intelektual dan tidak pertama-tama dimotivasi oleh pemikiran keagamaan yang mendalam.

Memang, seperti yang dicatat Huda, banyak pejuang yang dia kenal bahkan tidak terlalu saleh sebelum radikalisasi mereka. Karena itu mereka tertarik pada gerakan, bukan oleh argumen teologis atau alasan keagamaan, tetapi oleh apa yang penulis gambarkan sebagai “produk budaya,” termasuk “video, lagu, pakaian, sekolah, pemakaman, amal, dan bahkan pernikahan” (hlm. 212), serta pemujaan dan daya tarik dengan senjata dan persenjataan untuk digunakan melawan musuh-musuh Islam.

Mr Ismail dengan demikian berpendapat bahwa narasi keagamaan memang penting, tetapi ini secara konsisten “digunakan di ruang-ruang tertentu dengan menggambar pada kiasan maskulin dan interpretasi gender dari kondisi politik lokal dan teks-teks Islam …. Kondisi ini memberikan lahan subur yang menghasilkan suatu kewajiban maskulin untuk menangkis saudara-saudari yang tertindas di negeri yang jauh ”(214).

Pada tahun-tahun 2000-2015, saya sendiri melakukan wawancara di Majelis Mujahidin Indonesia, sebuah kelompok militan di mana Abu Bakar Ba’asyir adalah pemimpin (Amir) sampai ‘istirahat’ dengan organisasi pada tahun 2008. (Istirahat baik dianalisis oleh Mr Ismail di sepertiga terakhir dari tesis ini, dan memberikan rincian dan wawasan tentang keretakan Jamaah Islamiyah yang saya tidak kenal). Dan saya akan mengatakan dengan mudah bahwa salah satu karakteristik aktivis MMI (Majelis Mujahidin Indonesia), termasuk banyak yang telah kembali dari Afghanistan dan Filipina selatan, adalah kualitas khas maskulinitas yang mereka nyatakan / lakukan.

Jender dan maskulinitas bukanlah fokus dari wawancara saya selama tahun-tahun itu, dan saya tidak pernah sepenuhnya memahami ciri khas maskulinitas Mujahidin. Tetapi ini membuat saya membaca analisis Mr Ismail menjadi lebih menarik dan menyenangkan; analisis berdering sepenuhnya benar di telinga saya. Dan dalam hal ini dan banyak cara lainnya saya menemukan ini sebagai tesis yang membuka mata, penting, dan sangat menarik. Ini adalah karya orisinalitas yang sangat nyata dan sangat penting.

 

 

sumber : republika.co.id

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here

4 × 1 =